Émile Durkheim
(1858 - 1917)
Sociologue français.
La pensée sociologique s'édifie en France au XIXe siècle dans un climat d'intense préoccupation à l'égard du «corps social», des ruptures et des transitions qui l'affectent. Pour Durkheim, les multiples approches dont elles sont l'objet ont en commun de répondre «idéologiquement» à des problèmes réels. Ainsi veut-il construire une science du «fait social» dont les concepts et les méthodes soient indépendants des définitions et des programmes d'action proposés par les partis politiques. Il s'attachera à étudier les structures qui assurent l'intégration des individus et la cohésion des sociétés pour saisir les causes des dérèglements qui se manifestent dans les sociétés modernes industrielles.
La vie
Émile Durkheim est né dans une famille juive pratiquante. Refusant de devenir rabbin, il entre à l'École normale supérieure en 1879, y côtoie Jaurès, Bergson, Janet, Blondel, lit Herbert Spencer, Renouvier, Auguste Comte et suit les cours de Fustel de Coulanges sur les institutions des sociétés antiques.
Républicain, porteur d'un idéal d'universalisme laïque, Durkheim veut contribuer par l'enseignement et la recherche à la reconstruction sociale et morale d'une France encore meurtrie par la défaite de Sedan en 1870 et par les événements dramatiques qui s'ensuivirent (occupation prussienne, insurrection de la Commune de Paris et sa répression). En 1882, il commence des recherches sur la division du travail social (thèse principale) et sur Montesquieu (thèse secondaire). Il voyage pendant un an en Allemagne, où il étudie le développement des sciences humaines et sociales et leur essor, puis, en 1887, inaugure à Bordeaux la chaire de science sociale et de pédagogie. Dans ses cours, il traite de la solidarité sociale, du suicide, de la «physiologie» du droit et des mœurs, du fait moral et religieux, des structures éducatives et des doctrines pédagogiques. Dès cette époque, il rassemble autour de lui un groupe de disciples et de collaborateurs (son neveu M. Mauss, R. Hertz, F. Simiand, M. Halbwachs) et crée l'Année sociologique (1896).
En 1902, il devient titulaire de la chaire de science de l'éducation de la Sorbonne, qui, en 1913, prendra le nom de chaire de l'éducation et de la sociologie. Proche du parti socialiste, dreyfusard, croyant à l'évolution parallèle des progrès scientifique et technique et des progrès social et moral, à l'harmonisation rationnelle et pacifique des rapports entre nations, il est désespéré par le déclenchement de la guerre de 1914. Nombre de collaborateurs, dont son fils André en 1916, disparaissent. Durkheim n'y survit pas et s'éteint un an plus tard.
L'oeuvre
Au-delà d'un cadre académique strict, les thèses durkheimiennes se diffusèrent, en France, en histoire (école des Annales), en linguistique (Ferdinand de Saussure) et en ethnologie grâce à Marcel Mauss. Elles furent introduites dans les pays anglo-saxons par R. Radcliffe-Brown (école de Chicago) et Br. Malinowski (Grande-Bretagne), mais sous une forme mutilée (la théorie fonctionnaliste de Malinowski) ou très simplifiée (la conception du rite chez Radcliffe-Brown). Durkheim connaît un regain d'intérêt depuis les années 1950, ce qui tient sans doute à son rejet du psychologisme et à ses travaux de sociologie de la connaissance.
De la division du travail social (1893)C'est parce qu'il s'interroge sur les fondements du consensus qui pérennise les sociétés, et qu'il entend montrer que l'anomie croissante dans les sociétés modernes industrielles n'est pas une fatalité, pour peu que s'y développe une morale appropriée, que Durkheim étudie les types principaux de la stratification sociale en fonction de leur mode de cohésion dominant. Selon lui, par une loi de complexification structurelle croissante, sous l'influence du facteur démographique, les sociétés passent de la prédominance de la solidarité «mécanique» à celle de la solidarité «organique». Mais l'augmentation de volume et de densité d'une population n'a réellement d'effet que par le biais de la densité «morale» ou «dynamique» (masse et fréquence des échanges), dont la croissance provoque à son tour l'évolution des cadres sociaux.
La solidarité mécanique se caractérise par la juxtaposition de segments sociaux équivalents (hordes, puis clans), la multifonctionnalité et l'interchangeabilité fonctionnelle des individus, la puissance de la conscience collective assurant le consensus par l'uniformisation des consciences. Le droit est alors surtout de type répressif.
La solidarité organique se manifeste par la différenciation de fonctions spécialisées impliquant la coopération des agents sociaux, le développement de la contractualisation des rapports sociaux et de l'État moderne démocratique, centralisé, gestionnaire, la production de l'individu comme personne et d'un droit de type restitutif.
Les Règles de la méthode sociologique (1895)
Tout n'est pas social dans une société: le fait social &endash; systèmes de relations, effets de groupe &endash; est ainsi irréductible aux faits psychologique et biologique. «Quand je m'acquitte de ma tâche de frère, d'époux ou de citoyen, écrit Durkheim, quand j'exécute les engagements que j'ai contractés, je remplis des devoirs qui sont définis, en dehors de moi et de mes actes, dans le droit et les mœurs. Alors même qu'ils sont d'accord avec mes sentiments profonds et que j'en sens intérieurement la réalité, celle-ci ne laisse pas d'être objective; car ce n'est pas moi qui les ai faits, mais je les ai reçus par l'éducation.»
Par ailleurs, une société se manifeste comme un «tout». Elle ne se résume pas à une somme d'individus ou de groupes: c'est un milieu dont la régulation tient à l'interdépendance de ses constituants. On ne peut ainsi évaluer la normalité ou le caractère pathologique d'un fait social qu'en le rapportant à son contexte, au type présenté par la société observée à une période donnée de son évolution structurelle. De surcroît, toute société est un ensemble de «faits moraux», une combinaison sui generis d'institutions. Par institution, Durkheim désigne toute forme organisée &endash; famille, éducation, justice &endash; accomplissant une fin sociale, une fonction, que le critère d'utilité ne définit ni n'explique: en effet, «l'organe est indépendant de la fonction», car «les causes qui le font être sont indépendantes des fins qu'il sert». L'analyse fonctionnelle de Durkheim implique que si l'intrication des groupes, l'interdépendance constante des institutions spécifient le social, tout, dans une société, ne relève pas de la fonction. Ainsi se trouve par avance niée toute valeur explicative aux théories fonctionnalistes du social dans lesquelles chaque item &endash; idée, coutume, objet, etc. &endash; est censé, puisque présent, remplir une fin nécessaire dans une unité hors histoire: la satisfaction de besoins psychobiologiques fondamentaux. À l'inverse, pour Durkheim, si l'être humain a une capacité indéfinie de désir, ce que révèlent les périodes d'anomie, l'expression des besoins est toujours socialement conditionnée.
Durkheim fera des institutions son objet premier parce qu'elles sont particulièrement objectivables, qu'elles distinguent les sociétés humaines des sociétés animales et qu'elles attestent l'unité du genre humain. La sociologie comprendra la morphologie sociale, qui étudie le substrat de la vie collective (forme et répartition du groupe sur le territoire, de l'habitat, des communications), et la physiologie sociale, qu'intéressent la genèse et le fonctionnement des institutions, les «courants sociaux libres», sources de transformations ou créations institutionnelles.
Proposer de «considérer les faits sociaux comme des choses» n'est pas les identifier à l'univers physique, mais invite à garder l'esprit de l'expérimentation rationnelle. Or la «familiarité» que chacun entretient avec sa société grâce à ces formulations «spontanées», les prénotions, en chaque société disponibles et aménageables au gré de rationalisations frustes ou sophistiquées, est, pour Durkheim, «le premier et le plus grand obstacle» à l'appréhension scientifique des phénomènes sociaux, car elle est elle-même un phénomène social. De plus, représentations et pratiques collectives débordent l'individu par leur nombre, parce qu'elles lui préexistent, mais aussi par leur ascendant, leur autorité morale. On ne peut donc généraliser, sans risque de finalisme et de volontarisme arbitraire, des données individuelles psychobiologiques, ou user d'un modèle qui atomise le réel. Durkheim s'oppose ainsi à Gabriel de Tarde, qui «psychologise» le social, et à l'économie libérale classique, qui fait résulter la valeur de l'interaction généralisée d'intérêts individuels rationnels. Puisque l'introspection conduit à rationaliser des a priori, il faut aborder les phénomènes sociaux «détachés des sujets conscients qui se les représentent», «isolés des manifestations individuelles», c'est-à-dire «étudier le fait social par le fait social». Dans De la division du travail social, Durkheim va dégager les formes de la solidarité sociale en leur substituant celles du droit, repérables et analysables par le biais des sanctions qui y prédominent. La généralité ou la fréquence d'un ordre de phénomènes, la contrainte qu'ils exercent peuvent servir d'indicateurs mais n'en donnent ni définition ni explication. Un fait n'est général et contraignant que parce que social, et non l'inverse. Par «contrainte», Durkheim renvoie au caractère «spontané» de la pression sociale, à la résistance des phénomènes sociaux à ceux qui s'y opposent, et non à l'emploi de la répression par un pouvoir.
Objectivant les «tendances collectives» au suicide, Durkheim constitue en fait social un phénomène proprement individuel: le taux social de suicide (nombre de suicides rapporté au chiffre total d'une population pour une période donnée) est bien plus significatif de l'«état moral» d'une société, par sa constance et sa spécificité, que le taux de mortalité générale, à peu près identique dans des sociétés de civilisation similaire.
Dans un premier temps, Durkheim élimine les facteurs extrasociaux: les psychopathies, la race, l'hérédité psychobiologique, les facteurs géographique et climatique, l'imitation. Dans un second temps, il inaugure l'analyse multivariée en proposant d'étudier les «variations concomitantes» de «séries ordonnées» de phénomènes, et montre que les chiffres du suicide sont fonction des milieux sociaux (familiaux, confessionnels, politiques, professionnels). Ainsi, pour déterminer si la croissance du taux de suicide résulte ou non de celle du degré d'instruction, il introduit une variable intermédiaire, la religion (non le dogme mais la force des liens communautaires): l'affaiblissement des communautés confessionnelles «renforce à la fois le besoin de savoir et le penchant au suicide».
Durkheim détermine trois types principaux de suicide. Deux concernent les sociétés modernes: le suicide anomique, caractéristique des crises qu'elles traversent, le suicide égoïste, caractéristique de leur tendance normale au déficit de liens communautaires. Le suicide altruiste se rencontre dans les sociétés à solidarité mécanique, où l'individu se sacrifie pour conforter le groupe.
Les Formes élémentaires de la vie religieuse (1912)
Prenant appui sur des études menées en Australie, Durkheim voit dans la religion le phénomène social fondamental d'où dérivent tous les autres. Il en offre une définition objective qui ne réfère pas au contenu des dogmes: «C'est le système solidaire de croyances et de pratiques (rites) relatives à des choses sacrées, c'est-à-dire séparées, interdites.» La dialectique du sacré et du profane constitue le noyau du fait social (dans la religion, c'est la société qui s'adore elle-même) et répond à celle qu'entretiennent individu et société. Produisant les principes de classification de l'univers, les catégories de temps, d'espace, de force, etc., elle est à la source de l'exigence de logique, de rationalité et d'universalité de la science moderne. Durkheim poursuit dans les Formes élémentaires de la vie religieuse le projet engagé depuis De la division du travail social de faire l'histoire des formes sociales de la prise de conscience du réel, de produire une théorie générale de l'activité symbolique: l'élaboration d'une sociologie de la connaissance, à laquelle participa Marcel Mauss. Ainsi, langage, signes, symboles, pour une part faits sociaux, ne prennent sens qu'en fonction d'un contexte social et historique précis et de leur position dans un ensemble de relations.
Autres ouvrages
Éducation et Sociologie, 1922; Sociologie et Philosophie, 1925; l'Évolution pédagogique en France, 1938; la Science sociale et l'Action, posthume, 1970.
© Encyclopédie Hachette Multimedia 1998